Когда отношения со Христом у тебя состоялись, тогда ты начинаешь любить Его совершенно бескорыстно… ты никогда не будешь отчаиваться: есть молитва сегодня, нет молитвы — ты все равно Его любишь и говоришь: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Одно это уже тебя утешает. То, что Он существует, тебя утешает. Христос куда выше всех наших земных отношений. Христос — это самое светлое, самое чистое, что у нас есть. Святые едва произносили «Иисусе сладчайший», как начинали плакать, потому что это умиляло их сердца.
* * *
Бог есть любовь. Бог есть покаяние. Бог есть мудрость. Бог есть жизнь. ... Бог приходит в молитве, когда ум человека находится в его сердце. Почему мы не видим Бога, не ощущаем Его? Потому что параллельно идем: Он туда, а мы сюда. Чтобы обрести молитву, нужен труд всей жизни. Нужно искать молитву, и это должно быть целью нашей жизни. Все остальное — это параллельные вспомогательные дела, которые мы должны делать.
* * *
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Многие расценивают чистоту сердца как чистоту от греховных помыслов, но сердце и ум можно завалить и кучей добрых помыслов, просто создать бардак из добрых вещей. Так вот, чистота сердца – это его простота, несложность, незаваленность всяким скарбом. Чистое сердце – оно чисто не только от греха, но от сложности нагромождения пустых мыслей, переживаний. Почему чистые сердцем Бога узрят? Потому, что между ними и Богом мало помех, они смотрят прямо на Него. Их ум не отвлекается ни на что постороннее, параллельное. Они смотрят прямо на Бога и только на Него.
* * *
Некоторые люди, не знающие практики Иисусовой молитвы, оценивают сердце как орган чувств, эмоций. Духовное сердце – это не эмоциональное сердце и не чувственное сердце. Почему может быть ошибка и прелесть? Когда люди оценивают сердце как орган чувств, и они начинают стимулировать проживание, прочувствование молитвы. Ни в коем случае нельзя этого делать, вы будете по кругу ходить, еще направитесь не в ту сторону, ничего не нужно прочувствовать, сердце духовное живет другими категориями, оно не так переживает Бога, не чувствами, не в эмоциях. Это не орган чувств и эмоций. Сердце духовное – это нечто другое, в нем происходит все очень просто, эмоции – это сложность, это не о Боге. Когда ум входит в сердце – там все очень просто, не эмоционально, не оценивайте понятие «сердце» как орган чувств. Кто так понимает, тот начинает ошибаться, входит в какие-то эмоциональные состояния, через которые они повреждаются.
* * *
Постоянно творите Иисусову молитву, кладите земные поклоны — все это прогоняет отчаяние. Даже у мирских людей есть такое понятие, как радость труда. Если приходит тоска, она не лечится лежанием на диване. Вы говорите себе: «Вот я отдохну немного и встану бодрым». Но это станет началом конца: бодрым вы уже не встанете. С вечера понудьте себя, начните через силу делать земные поклоны, но только с радостью, чтобы это не было для вас чем-то вроде трагедии. И в какой-то момент поклоны и молитвы начнут выдавливать вашу тоску. А спать ложитесь, когда тоска будет совсем побеждена вашим подвигом. Если тяжело молитва идет, переходите на устную молитву, произносите ее вслух, шепотом. А наутро встанете — а от вашей тоски и следа не останется. И наоборот: жалеешь себя, переутомился, настроение плохое, надо бы пораньше лечь, — а утром встаешь весь разбитый. А если все-таки понудился и исполнил правило, то встаешь свежим, даже если и спал меньше.
* * *
Человек может быть спокоен, потому что не видит своего греховного состояния. Он удовлетворён самим собой. Как тот фарисей, помните, в притче «О мытаре и фарисее»? Он был удовлетворён своими делами, отдавал десятину в церковь, подавал нищим, соблюдал закон, ходил в храм, творил молитвы и этим был успокоен. Но это спокойствие было очень страшное. Вообще человек ни в коем случае не должен испытывать отчаяние, панику от своих дел. Паника – это от беса. Но легкое беспокойство в нас должно быть. Оно должно нас держать в состоянии некоторого недовольства собой, поскольку нам есть куда двигаться и нужно что-то делать, чтобы исправляться. Это беспокойство хорошее, благодатное. Человек никогда не должен быть удовлетворен собой. Он и не может быть удовлетворен собой, если он не слепой. Он должен постоянно двигаться выше, выше, выше...
* * *
Преподобный Силуан Афонский пишет об этом одной строчкой: «Держи ум в аде и не отчаивайся». Два действия в одном. То есть мы постоянно должны ощущать себя по своим качествам достойными ада, но, если нас ведёт внимательная Иисусова молитва, то надо переживать постоянно Христа, который пришёл спасти грешников и нас, в том числе. Получается, что следует быть не там и не там, а посередине. Как и говорит Силуан Афонский: стой на краю ада и не отчаивайся.
* * *
Когда мы живём Иисусовой молитвой, внимательной жизнью, то начинаем ощущать: что приобретаем, а что теряем. Если человек даже этого не понимает, то, значит, он впустую в храм ходит. Человек должен это понимать. Вот он причастился – и готов всех простить, готов забыть обиды. А выходит после Причастия, к нему подходят и начинают о чём-то судачить, на что он говорит: «Простите, я сейчас не хочу говорить». Почему не хочет? Потому что он чувствует в себе благодать, благостное, мирное, доброе состояние, и он не хочет его терять. Но это должно быть не только после Причастия, но и каждый день, и каждую минуту. Человек причащается не каждую минуту, а «Господи Иисусе Христе, помилуй мя» может говорить всегда. Когда он говорит это внимательно и искренне, в нём присутствует благодать, которая даёт ему мир, благость, любовь ко всем. И наоборот, если он от этого отвлёкся, начал с кем-то сплетничать о ком-то – от него сразу отходит благодать, а вместо мира приходят суета в сердце, беспокойство, тягость.
* * *
Бог нам дает короткий, относительно вечности, период жизни. Даже если кто-то умудрится дожить до ста лет, то относительно вечности – это миг, вспышка. Вспыхнула звезда и погасла — вот наша жизнь. Бог дает нам коротенький период жизни, чтобы мы подготовились к вечности и не мечтали прожить 100, 200, 300 лет, а думали, что наша подлинная жизнь — там, со Христом, и жили этот краткий миг мудро, не боясь потерять его, а переживая, как временное, естественное событие. Пройдет это событие — пройдет наша жизнь — аминь, надо идти к Богу. А у Бога, если мы Его найдем, будет так хорошо, что мы забудем нашу земную жизнь. Все, что для нас было ценно, дорого, все наши привязанности, все наши страсти просто из памяти вылетят, потому что у Бога будет действительно хорошо.
* * *
Помыслы приходят из области образного, логического мышления. Переведи ум в область без образного, простого состояния, и помех будет меньше. Это лучше получится, если ваш ум будет не вовне и не в голове, а если вы через труд и постоянство научите его находиться у сердца. Там, внутри, очень тихо, безвидно, сосредоточенно. Если монах знает это место и имеет навык быстро находить его, это позволит ему быть в наибольшей безопасности от помыслов. Я употребил понятие «у сердца», а не в сердце. Это очень важно, ибо вход в сердце – дело благодати, наше дело – стоять у дверей и смиренно стучать. В эту область нельзя вламываться. Это святая святых, ключ от этой двери только у Бога. Никакие технические средства не позволят тебе туда войти самому. Я повторяю: смиренно стоим у двери и стучим, даже лучше – просто стоим и ждём. Но если смирение, труд и постоянство дали вам навык находить место у сердца, это уже очень много. Преддверие рая уже пахнет раем – там тихо и мирно. Еще хочу повторить: внимание на молитве Иисусовой приобретается не только и не столько напряжением, сосредоточением. Очень важно изменить природу ума, из логического, образного перевести его в безо бразный, простой, который в связи со своей простотой и будет более сосредоточенным. Сосредоточенным естественно, без напряжения. В простом – просто. Здесь молитва происходит без лингвистической её формы, а одним впечатлением, мгновенно, тем более у человека, имеющего навык к ней, у которого она происходит через интуицию, очень просто и в тоже время очень точно. Без иллюзий, фантазий. Бог прост, Он и переживается просто, без помех, препятствий. Святые отцы учились не преодолевать препятствия, а обходить их, не задерживаясь на борьбу, двигаясь только вперёд, быстрее и быстрее. Ничего удивительного, что их внутреннее умное движение ускорялось, затем ускорение отрывало их от земли, прекращались законы трения, соприкосновения, а затем движение переходило из горизонтального, временного направления в вертикальное – к Богу. Вертикаль останавливает время. Это область бытия Духа Святого.
* * *
Знаете, тактичность – это чувство меры. Когда христианин живёт Духом Святым, у него вырабатывается чувство такта. Он ощущает золотую серединку. Быть надутым, замкнутым нехорошо, ты людей этим обижаешь. Но и чрезмерно открытым быть не стоит, потому что уже другая граница нарушается. Если будете читать: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя» – у вас будет чувство меры.
* * *
Если много грехов – не нужно обо всех них думать, начните сейчас же смиренно делать добрые дела и совершать молитвы. И у вас сразу радость будет. Если вы с утра до вечера будете думать и копаться в миллионе своих грехов, вы не только радости не будете получать, вы ещё и в отчаяние можете впасть. Нужно думать о Христе. Нужно думать о светлом, добром, чистом. Ведь в контрасте со Христом вы всегда будете чувствовать себя грешным. И это будет естественно и просто, потому что нечем будет даже загордиться.
* * *
Даже в нашей временной земной жизни мы обретаем на краткое время благодать Духа Святаго, когда говорим, как апостолы на горе Фавор: «Господи, хорошо нам здесь быть. Поставим три кущи, зайдем в них и не выйдем». Если такого рода переживания могут быть и здесь, на земле, то представляете, как будет там? Здесь мы немножко видим, в тумане, как тот человек, которому Господь вернул зрение и спросил: «Что ты видишь?» Тот говорит: «Вижу людей как деревья, очень туманно». Так и мы сейчас видим духовную жизнь очень приблизительно. А когда покинем нашу плоть, тогда духовная жизнь встанет перед нами в естественном и четком видении. А для тех, кто наследует вечную муку, она встанет во всей полноте страха и ужаса. Но для христиан, которые потрудились в земной жизни, и наследуют — дай Бог! — Царствие Небесное, оно предстанет во всей красе, во всей полноте своей благодати и радости. И христиане в восторге вздохнут и забудут все, что у них было в прошлом. Они будут смотреть только вперед, как ангелы, херувимы и серафимы, которые летают вокруг престола Божия и закрывают лица свои крыльями, поскольку не в состоянии в полной мере созерцать славу Божью. Единственное, что они могут восклицать, это: «Свят, свят, свят Господь Бог!» Больше они ничего не помнят, ничего не знают, ничего им больше не надо.
* * *
...нужно всегда находиться в духовном состоянии, чтобы быть ответственным за каждую прожитую минуту, за каждое своё слово, за каждое действие. Нужно потерпеть совсем немножко, самую малость – отрезок нашей жизни. Потерпите – и перейдите вместе со Христом в вечность благую, которая начнётся и уже никогда не кончится. Там не будут отсчитываться годы, там не будут годы сменять один другой, там будет начало и не будет конца.
* * *
… «Царство Божие внутрь вас есть» — так говорит Христос. Но Царство Божие — Он и есть. Царство — не «что», Царство — «кто». Поэтому в Иисусовой молитве мы ищем не состояние (что), а Его Самого (Кто). Первая ошибка для начинающих — искание состояний (мира, умиления, просвещения). Если Он, как Царство, внутри нас есть, то наш ум в поисках Его должен изменить направление поиска извне вовнутрь себя, в сердце. Никифор Уединенник в «Добротолюбии» говорит важное понятие: после грехопадения ум человека направился вовне. Чтобы вернуться к Богу, нужно изменить направление деятельности ума извне внутрь человека. Чем быстрее ум бежит в поисках Бога вперёд, в безграничность пространства, тем быстрее Бог от него удаляется. Измени направление - и Бог извне направится внутрь тебя. Поэтому Иисусова называется умно-сердечной. Ум соединяется с сердцем и начинает жить в нём Христа.
Я употребляю странное словосочетание «жить Христа», делая сознательный акцент, различие между понятиями «думать о Христе» и «жить Христа». Думаем мы о внешнем объекте, который перед нами, а живём тем, что внутри нас.
* * *
Ветхозаветные праведники ходили пред Богом. (Авраам был праведен и ходил пред Богом, Исаак, Иаков). Так было в Ветхом Завете, а в Новом, с пришествием Христа, появилось понятие «жить в Боге», «носить в себе Христа». «Не я уже живу, но живёт во мне Христос». Одним из главных условий Иисусовой молитвы является жизнь вовнутрь, там, где Царство. Царство — Христос. То, что я называю жизнью вовнутрь, имеет свою особенность. Логика, логическое мышление, которым мы по ошибке ограничиваем ум — это мышление направлено поступательно вовне, от мысли к мысли, от образа к образу. В связи со своей сложностью оно не очень точно. Так вот, направление вовнутрь, в сердце, теснит мысль в простоту, и, в связи с этим, живёт очень точно. «Иисусе, Иисусе» — и всё, без сопутствующих мыслей, образов, впечатлений. По неопытности это может показаться умиранием ума, который привык жить широтой мыслей, впечатлений. Так оно вначале и есть, и любое умирание приносит кризис, дискомфорт. Но за точкой этой психологической смерти, оказывается, есть жизнь. Жизнь через Христа. Удивительная, богатая, безграничная, потому что Он безграничен.
* * *
Человек познает Бога только в состоянии молитвы, ни при чтении книг, даже Евангелия, ни при разговорах о Боге, а в состоянии внимательной сугубой молитвы. В человеке происходит изменение в осознании, а в этом измененном сознании ума и сердца человек вдруг начинает ощущать Бога, начинает Его переживать. Это переживание близости Бога настолько смягчает и умиляет сердце, что человек не может не радоваться. Он радуется, ликует, и в связи с этой радостью он всех терпит, всех прощает, становится другим, более добрым, мягким.
* * *
… душа человека через духовную жизнь, через Христа, через церковь начинает оживать… и начинает ощущать, что в нее входит любовь. И это состояние любви изменяет душу настолько, что она начинает немножко забывать себя и, в конце концов, видеть своего ближнего. Душа будет радоваться чужим успехами, печалиться неудачам людей…
* * *
Существуют реальные рецепты восстановления жизнедеятельности нашего сердца, … как органа духовного зрения. Нужно просто дать ему духовную работу. Православная аскетика даёт целый ряд рецептов для работы сердца. Это и пост, и труды для усмирения бунтующей плоти, и послушание, которое ломает наше ЭГО «Я», и многое другое. Но самым главным можно назвать молитву, которая должна практически переходить по мере духовного роста из области говорения в область состояния. Неслучайно словесная форма молитвы святых отцов по мере их приближения к Богу сокращалась и, в конце концов, переходила в форму благоговейного молчания, которое было глубже и богаче любого слова.
