Мирность души — самый простой способ обрести духовную жизнь и святость в благодати Божией. Суть этой молитвенной практики состоит в полном отречении от всех мельчайших страстных пожеланий и помышлений. Это ощущение в душе непосредственного присутствия Божия, которое источает постоянную радость и мир. Без мира душевного не обрести покоя ума и прекращения безпорядочного мышления. В мире душевном замечаешь все мысли и ни одну не пропускаешь внутрь ума. Иисусова молитва всегда должна совершаться в мирном и спокойном состоянии, не оставляя ни на миг покаяния, какой бы образ или видение ни появлялись в уме. Внимание по-прежнему удерживается в верхней части груди, где начинает ощущаться молитвенное тепло. Это результат постоянности в Иисусовой молитве, и не следует придавать ему какое-то особое значение. В дальнейшей практике это тепло приводит молитвенника к духовному сердцу, где начинает действовать Божественная благодать.
Душевный мир привлекает в сердце благодать. Это дверь Христова, через которую она проникает в душу. Благодаря благодати чувствуют себя в безопасности от греха. Руководствуясь смирением, не допускают ошибок на духовном пути. Тот, кто перестает интересоваться миром, начинает ценить и любить мир души. Душевный мир — это искусство держать сердце смиренным и кротким. Без Христа невозможно стяжать мир души и познать Отца Небесного. Для этого необходим ежедневный духовный подвиг. Если мы неуклонно держимся молитвенного распорядка, то постепенно обретаем душевный мир, не волнуемый, как прежде, дурными страстями и коварными помыслами. Когда мы неделю противостоим врагу, наши душевные силы начинают нуждаться в укреплении и в воскресном причащении за литургией. Такая практика открывает нам прямой путь к стяжанию мирности души.
Умная молитва, как и словесная, требует много сил и прилежания и часто совершается с большим напряжением, чтобы преодолеть сопротивление эгоизма. Также враг сильно мешает молиться, отвлекая внимание и уводя ум в «страну далече» рассеянностью и фантазиями изощренно лукавых помышлений. Однако благим результатом внимательной молитвы и решительного отсечения всех мысленных помех становится Божественное утешение, которое посещает душу молитвенника, успокаивая ее и принося благодатное умиротворение. Но не следует специально искать подобных утешений и устремляться к ним, поскольку они всецело есть милость и дар Божий. Когда ум рассеивается и забывает молитву, он мгновенно устремляется в мир. Но если мы снова обратим его внутрь, молитва тут же восстанавливается. Поэтому этот этап умной молитвы — период серьезного и глубокого обучения молитвенному вниманию, которое приносит привычный и естественный мир души. Иисусовой молитвой предваряй каждое дело и поступок. Чтобы было меньше ошибок, верь только молитве, а не помыслам, которые лживы и лукавы. Тем не менее, если старец рядом, то предпочтительнее спросить совета у него, чтобы обрести плод смирения. Невозможно человеку не быть искушаемым, однако из всех искушений самое губительное — сладострастное воображение. Это смертельный водоворот дурных помышлений. Исповедь духовнику и сугубо покаянная молитва в такой период огненного горения плоти и души — два крыла, которые уносят сердце в покой и тихость душевного умиротворения. Покаяние — лучшее лекарство во всех болезнях: телесных и душевных. Смирение — наилучший проводник во всех трудных обстоятельствах: и внешних, и внутренних. Мир душевный во всяких затруднениях — это благословляющая рука Самого Христа.
Когда возрастает тщеславие, увеличивается и плотская брань. Но цель Божественного Промысла — не сокрушить человека, а спасти его через покаяние и смирение. Кающегося и смиренного молитвенника не тревожат плотские искушения. На чем останавливается всякий духовный рост? На самодовольстве. Оно становится для молящейся души тупиком. Ложное чувство, что ты чего-то достиг, уводит далеко от Бога. Когда возникают отклонения от правильного духовного развития? Когда подвижник не отсекает свои привязанности к миру и думает, что ему что-то принадлежит в этой жизни. Корыстная молитва — это ложный путь, не ведущий к спасению. Необузданный ум — причина всех недоразумений и заблуждений. Ум умирает в помыслах, а сердце гибнет в страстях. Мир душевный умиротворяет и ум, и сердце от безпокойства и исцеляет их. Когда лукавый внушает нам воспоминания о прошлых содеянных нами грехах или же мечтания о них, то следует тут же обращать их в сугубое покаяние. Диавол, видя, что его приражения лишь увеличивают покаяние, отбегает от души, как опаленный огнем. В практике возможно появление и некоторых болей в сердце, возникающих вследствие болезненного перенапряжения. Следует уменьшить напряженность в молитве, и тогда эти боли исчезнут. Вражеское искушение выражается в том, что если мы продолжим молиться, то сердечные боли прекращаются сами собой в отличие от болей при сердечной болезни.
Запугивание молящегося внезапной смертью в молитве — одна из уловок коварного духа. Подвижнику в таком случае необходимо стоять в молитве до смерти, чтобы лукавый помысл не взял над ним власть. В таком случае молитвенник должен предпочесть смерть, но не уступить врагу свою душу. Против покаянных слез лукавый ничего не может сделать и уходит, оставляя ее умиротворенной. В искушениях не следует жаловаться и роптать, в них нужно исповедоваться опытному духовнику. Путь христианина — это путь Христов, а потому это есть путь распятия нашего эгоизма. Такова узкая духовная стезя, и нам решать, идти по ней дальше за Христом или повернуть обратно. Однако сердце молитвенника всегда вопиет в скорбях: «Господи! К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (Ин. 6:18).
Все беды, искушения и горести существуют для нашего вразумления, обучения смирению и покаянному возвращению к Богу. Если мы болеем, то болеем для пользы душевной, а если здоровы, то для служения Богу и людям. Умираем же для полноты нашего смирения, чтобы встретиться со смиренным Богом, в Котором для нас «жизнь — Христос, и смерть — приобретение» (Флп. 1:21). Ничего в мире нельзя любить больше Бога. Все, что не является Богом, привлекает нашу гибель. Поэтому умная молитва всецело очищает ум от помыслов о мире сем и его тленных вещах, приближая человека к душевному миру во Христе. Тем не менее, необходимо обладать мужественностью и решимостью знать, что все этапы молитвенного делания проходятся нелегко и почти на грани отчаяния, поскольку никто и никогда в стяжании благодатной мирности души не может быть уверен в своих силах. С течением времени уменьшается потребность в долгом сне, сокращается и количество принимаемой пищи, периодически молитвенник ощущает сердечную радость.
Углубление в молитву приводит к тому, что она начинает все больше оживать внутри. Молитва утверждается в уме, который становится проницательным и более рассудительным. Подвижник обнаруживает, что он может постигать сложные духовные понятия без долгого обдумывания и размышления, получая помощь от благодати Иисусовой молитвы. В душу иногда приходит ощущение невыразимого покоя, перекрывающего все остальные впечатления. Это есть внутреннее молчание и тишина ума, предвещающие Божественное посещение. В такие мгновения молитвенника может посетить Божественный свет, как первое знакомство с живым Богом. Этот ровный голубоватый свет приходит изнутри, тихо переливаясь и становясь все более зримым для ума человека. Этот свет Христов настолько прекрасен, настолько нежен, добр, приветлив и лучезарен и источает такую невыразимую любовь, что сердце не может вместить это переживание, как полностью превосходящее его силы.
Божественный свет может быть непередаваемо ярким, значительно превышающим солнечный блеск. Он переполняет не только душу, но и все тело молитвенника. Ему может показаться, что он умирает, но в этом свете безсмертной Божественной жизни умереть невозможно. Тогда человек тоже становится светом, не помня, есть ли тело, земля и все остальное. Ему хочется вечно пребывать в любви Божией, сознавая свое недостоинство и оплакивая свою тьму слезами покаяния. Такое неземное блаженство не может долго пребывать в немощном человеческом теле, и Господь уменьшает его, научая душу неустанно стремиться к соединению с Ним в глубоком и искреннем покаянии до конечного исхода из бренного тела. В большинстве случаев посещение Божие может происходить в виде благодатного излияния, наполняющего сердце молитвенника. Внешний мир в это время отодвигается и меркнет, внутри источается непередаваемый Божественный покой, превращающий душу в безбрежное пространство невыразимого счастья. Это откровение истинной жизни настолько само по себе безусловно, что не остается ничего, что бы могло ее дополнить или умалить. Ум, воспринимающий такое откровение, смиряется настолько, что уже не желает просить более ничего, кроме прощения своих грехов, и стоит на грани того, чтобы не возвращаться из этой безграничной жизни в прежнее эгоистическое существование, желая предать Христу все сердце и душу. Продолжая укрепляться в молитве, душа начинает часто испытывать невидимые утешения благодати, в тихости веющие из сокровенных сердечных глубин. Такие посещения Христовы всегда исполнены кроткого смиренного счастья, чрезвычайно утешающего душу. Поэтому молящейся душе нравится подолгу пребывать в храмах, молиться у чудотворных икон и прикладываться к ним, а также паломничать по местам духовных подвигов древних подвижников, где есть их святые мощи. Сердце, начавшее очищаться умной молитвой, видит в иконах не краски, а сияющие окна в Небесный мир. Оно благоговейно предстоит перед ними в молитве, которую не хочется оставлять.
Обретя Божественную благодать, мы заново открываем для себя смысл Евангелия, удивляясь тому, сколько нового мы находим в том, что читали прежде, и как наивны были наши прежние представления о спасении и о Боге. Внимательное чтение священных строк Евангелия и Апостола, а также святоотеческих книг постепенно открывает сокровенную молитвенную суть этого процесса, когда душа впитывает в себя не только слова, но и благодатный смысл того, что они передают. Такое сосредоточенное чтение становится для молитвенника такой же молитвенной практикой, наравне с Иисусовой молитвой. Впоследствии приходят умение и навык читать духовные книги, не прерывая Иисусовой молитвы. В молитвенной практике мы учимся пребывать в Духе Святом, храня ум от помыслов. А в послушаниях обучаемся пребывать в трудах, внимательно храня в сердце благодать. В умной молитве следует держаться исключительно наставлений своего старца, а брать в пример различные добродетели можно у многих. Какие бы мысли ни возникали, в благодати все они исчезают, и мы обретаем свободу в Духе Святом. Поэтому необходимо успеть стяжать благодать, прежде чем дыхание покинет уста. В духовной жизни нет «завтра». Когда человек говорит: «Сделаю завтра!», — то бесы веселятся, а когда думает: «Сделаю потом!», — у них праздник. Поэтому «Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская» (Иак. 3:15). Совершать мысленные грехи и думать: «После покаюсь!», — не давая Богу твердого обещания не повторять их, равносильно самоубийству. Всякий поиск чего-то помимо Бога есть отклонение от спасительного разумения, поэтому не всякая душа получает благодатный дар Божий. Когда Господь намерен даровать благодать молитвеннику, Он вначале испытывает его: чего он стоит? И если этот человек в мелочах раз за разом предает Бога, то ничего не получает, и его обучение начинается снова.
Заниматься Иисусовой молитвой, особенно если обрел умную молитву, и продолжать грешить — значит не получить никакой благодати, ни малой, ни большой. Если в молитвенной жизни не происходит возрастания в рассуждении, то это верный признак того, что молитвенник сбился с пути. Прямое предназначение человека — развивать в себе с помощью благодати всевозможные благие качества, среди которых первое — рассуждение. Духовное рассуждение и приход благодати возрастают рука об руку, чтобы явить Христа, пребывающего в сердце человеческом, помогая молитвеннику стать христоподобным человеком.
Помышления — враги благодати. Господь уклоняется от толпы безчинных помыслов и ищет для Себя в человеке тихое уединенное место Своего упокоения. Вследствие умного призывания имени Господня мы начинаем видеть и познавать степень нашей греховности и падения в ад помышлений. Умная молитва дает возможность осознать себя погибающим грешником, Она приносит нам понимание того, насколько мы хуже всех других людей. И такое понимание не является надуманным, оно просто самоочевидно благодаря умной молитве. Молитва отверзает наш ум, ибо без Христовой благодати ум слеп: «Тогда отверз им ум к уразумению Писаний» (Лк. 24:45).
Из всех наших спасительных действий самое лучшее — смертная память. Тот, кто укореняется в ней, уничтожает всякую гордость и тщеславие и незамедлительно приходит к спасению. Именно поэтому молитвенник есть делатель непрестанного плача. Тот, кто настойчиво стремится к совершенному благу и полностью, во всех мелочах, отвергает в себе всякое зло, быстро развивает благодатное рассуждение. Очень важно отсечь мирское мудрование или плотское мышление. Когда рассуждение ничтожно, тогда слушают и не помнят, пытаются понять и не могут, молятся, а в душе не рождается благодать. Этого нужно всемерно избегать. Для стяжания благодати сердце должно быть наполнено не помыслами, а Христом. Когда не будешь задерживаться ни на одном помысле, как учит старец Иосиф Исихаст, а все помыслы как таковые — греховны, они скоро исчезнут. Медлить же в греховном помышлении — это словно водружать каменного идола в своем уме. Необходимо твердо решить в своем сердце: «Не опущусь на колени перед грехом даже под угрозой смерти!». Таково должно быть спасительное духовное устроение и именно так освящается душа во Святом Духе. Следуй советам благодати, невзирая на собственные ошибки, ибо без ошибок не стяжешь мудрости духовного рассуждения. Со временем эти ошибки исчезнут, если будешь усердно пребывать в трезвении ума. Тот, кто хранит трезвение тела, обретает вечную молодость, а тот, кто хранит трезвение духа, обретает жизнь вечную.
В миру тяжело удерживать умную молитву, поэтому духовное развитие там ограничено множеством помех, так как миряне начинают восхвалять такого молитвенника как святого. Тогда тщеславие бурно растет и тем самым питает человеческую гордыню, а молитва умаляется. Уверенные в силе собственного ума и изощренности помыслов, подобные гордецы уверенно шествуют во тьму, ведя за собой своих последователей. Это слепые, не постигшие Христа через самоотвержение и смирение. В монастыре в послушаниях не услышать ни похвал, ни одобрений, поэтому молитва там становится единственным утешением. Кто не прошел огненного искуса послушания, не удостаивается венцов великой благодати, обретаемой в самоотречении послушания.
Монах — это преображенный человек, ибо таким его делает постоянная умная молитва. Совершая ее с великим сокрушением и раскаянием, он исполняется великой меры в тихости и мирности души, в результате чего к нему приходят негневливость и кротость, а в итоге он стяжает в сердечной молитве смирение и рассуждение — венец добродетелей. Когда же приходят в сердце ощущения сладости и теплоты от действия умной молитвы, не нужно цепляться за них, поскольку это всего лишь признаки пробуждения сердечной жизни внутри. При этом не следует оставлять покаяние, а наоборот, всецело удерживать на нем свое внимание. Монашеская жизнь в чем-то сродни апостольской: не иметь ничего и следовать за Христом. Умная молитва монаха есть начало служения Христу всем сердцем, душой и всяким помышлением, которое становится постоянной молитвой. Униженный и презираемый всеми монах быстро становится усердным молитвенником, ибо для него Бог — единственная отрада и утешение. В монастыре в сердце приходит настоящая молитва, побуждающая молиться даже ночью. Такую молитвенную душу начинает терзать страх проспать раннюю побудку и опоздать к началу монастырских богослужений. Известный старец сказал некоему робкому послушнику: «Не бойся молиться ночью, если приходит молитва. Ты с нею отдохнешь больше, чем если бы ты спал целую ночь!».
Желающие умной молитвы испытывают затруднения при выборе монастыря и часто идут в известные монастыри, где есть чудотворные иконы или мощи угодников Божиих. Предпочтительнее направить свои стопы туда, где есть духовный старец или умудренный духовник и мало посетителей. Те монастыри, что создавались преподобными отцами и подвижниками, долго хранят в себе их дух и традицию. Когда умная молитва станет привычной и ум начнет находить в ней отдохновение, она может захватить всего человека даже в то время, когда он идет, сидит или лежит. Не следует тут же спешить к иконам и становиться на молитвенное правило. Лучше дать этой молитве продолжиться и предоставить ей возможность укрепиться в уме, ибо «Дух дышит, где хочет» (Ин. 3:8). Умная молитва есть не только молитвенное правило, но ее следует придерживаться во всех трудах и послушаниях. Тогда она становится нашим помощником, и благодаря ее помощи мы чувствуем, что Христос рядом с нами. Мы познаем себя в умной молитве, как бренное существо, как «земля и грязь», и из этого состояния нам надлежит подняться к Свету, Который есть Христос. Такое осознание привлекает к нам благодать.
Взыскующий спасения должен поступать по благодати, а если не так, останется в потемках, пусть даже изучил все методы и способы молитвы. Мысленные брани нелегко различить и заметить их заранее при первом приражении. Благодать, делая ум проницательным, открывает в нем умное зрение, давая нам возможность ясно увидеть и уметь различать саму Божественную благодать и безблагодатные мысли. Зачастую, сопротивляясь молитве, ум хочет скрыться в помыслах справедливости, уверяя нас, что с ним поступают несправедливо, когда мы отвергаем его лукавые измышления и догадки. Он пытается лживо указывать нам виновников наших искушений, чтобы мы обвиняли людей и воевали с ними за справедливость. Но апостол говорит: «Для чего бы вам не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения?» (1 Кор. 6:7). При действии умной Иисусовой молитвы, несмотря на внимание и сосредоточение, ум всегда удерживает некоторый «остаток», который обнаружить чрезвычайно трудно, настолько он тонок и незаметен. Через этот «остаток» ума диавол, словно за скрытые ниточки, контролирует весь ум и все поведение человека. Обнаружить этот «остаток» ума и прекратить его деятельность — самая важная и основная задача умной молитвы. Если наш ум собран воедино и целиком сосредоточен в молитве, он сам возвращается в сердце, выходя из внешнего мира и суеты и ускользая от власти диавола. Целомудрие и благодать — узкий путь спасения, а похоть и заблуждения — широкий путь погибели. Дух человеческий, соединившийся с Божественной благодатью, есть Царство Божие, которое не затрагивает никакая мирская суета.
Чем сильнее скорби, вызываемые бранями со страстями и помышлениями, тем крепче, полнее и чище будет Богопостижение, возникающее на основе преодоления скорбей и совершенного освобождения от них. Если не сможешь оставить привязанности сразу, то выбирайся из этого земного рабства постепенно, шаг за шагом, помысл за помыслом. Мера новоначальных молитвенников в борьбе с грехом — сопротивляться ему, средняя мера — бороться и побеждать, совершенная мера молитвенной практики — непрестанной молитвой отсекать греховный помысл немедленно, не давая ему укорениться. Привыкнув к такому умному трезвению, сердце человеческое милостью Божией возводится к соединению с умом в сердечной молитве. Прежде чем получить от Бога спасающую и просвещающую благодать, нам необходимо подойти к пределу наших телесных и душевных усилий. Это состояние отчаяния нужно преодолеть самоотверженной решимостью. «Благословенное» отчаяние молящейся души совсем не то, что безысходное мирское отчаяние. В первом случае отчаяние становится переходом души к обретению благодати, а во втором — к потере самой жизни. Хотя Бог неотступно находится рядом, Он смотрит, каков будет выбор подвизающейся души: останется ли она с Ним или же изберет лукавый мир? И если даже наша молитвенная борьба будет выглядеть безнадежной, нам надлежит, как истинным воинам Царя Небесного, безстрашно перешагнуть через собственное отчаяние и продолжать терпеливо нести свой крест. Так побеждается эгоизм, так в смерти эгоизма стяжается жизнь вечная.
В Иисусовой молитве приходят ясность ума и сердечная тишина, а ум освобождается от мучащих нас облаков помышлений и успокаивается. Когда ум становится спокойным и неподвижным, это именуется очищением ума. Такой ясный ум становится нашим помощником, принося нам облегчение от его постоянных метаний. Поскольку душа и тело связаны с умом, душа начинает ощущать умиротворение и тишину, а тело, следуя за ней, делается послушным и покорным. Умная молитва, собирая воедино рассеянный ум, делает его цельным и проницательным, приготавливая к дальнейшему соединению с умиротворенным сердцем. Покаяние же, совершаемое внимательно и трезвенно, привлекает в молящуюся душу Святого Духа Утешителя, исцеляющего и врачующего ее благодатными прикосновениями. Когда молятся головой, устают очень быстро. Такая молитва неправильна и опасна из-за перенапряжения. В умной молитве необходимо уметь чутко прислушиваться к сердцу, чтобы внутри открылось сокровенное сердечное место, куда приходит очищающая Божественная благодать. Когда ум обнаружит с ее помощью это сердечное место, которое покинул, устремившись в мир в погоне за наслаждениями, тогда молитва потечет легко и без особых затруднений. Пока ум слаб, он не может долго пребывать в умной молитве. Должно давать ему разнообразную духовную пищу: иногда чтение псалмов, иногда чтение святых отцов, а иной раз — церковные песнопения до той поры, когда он обучится постоянно пребывать внутри тела в молитвенной тишине. Ум устает от мирской тяжелой пищи: болтовни, праздных помышлений и мечтаний. А от духовной пищи: обуздания, успокоения и благодатного утешения, — напротив, укрепляется. Послушание делает его совершенно безпопечительным. В мысленной брани никогда нельзя быть малодушным. Как может победить врага тот, кто все время отступает? Необходимо подвизаться и стоять в брани до предела своих сил, призывая всесильное имя Божие. Так растет наша духовная стойкость, так укрепляется вера в Христа Спасителя, так умножатся доверие к силе Иисусовой молитвы. Чем лучше наследственность человека, опирающаяся в поколениях на православную традицию, тем глубже и полнее молитвенное преуспеяние. Стяжавшие умную молитву могут молиться и на работе, и в пути, но, чтобы стяжать сердечную молитву, необходимо уединение. Думать с утра до вечера о своих проблемах — путь к болезни. Хранить мир души во всех обстоятельствах, укрепляя его молитвенной благодатью — лучшее средство к решению всех трудностей. Оставить ум в покое и дать ему постоянную молитву — это именно то, что делает его чистым и разумным. Когда ум не связан мирскими заботами и живет молитвой, он становится проницательнее ума мирских знатоков. Монах, утвердившийся на монашеском пути, через умную внимательную молитву обретает начатки духовного рассуждения, а в сердечной молитве развивает его «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13).
Мир души хранится в сердце у того, кто не имеет в отношении к людям никакого лицеприятия, не делая никакого различия между любящими и ненавидящими. Предпочитая одного, невольно оттолкнешь другого и потеряешь душевную мирность. Мир души — это постоянное самопожертвование, чтобы помочь ближним: «Для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9:19), иначе не бывает. Ибо Божественное умиление и кротость сильнее трогают и исправляют душу ближнего, чем резкие порицания, пусть даже и справедливые. Мирный духом избегает чувства молитвенного превосходства над ближними, а также противоположного ему ощущения собственной безысходной греховности, утвердясь в ровном и пожизненном решении провести жизнь в неотступном покаянии и сердечном уповании на милость Божию. Так он проходит безопасно мимо ловушек самоправедности и ловушек самоущербности, стяжая покаянной и умилительной молитвой обильную благодать Божию. Смиренный молитвенник, обретший мир души, на опыте постигает, что не имеет в себе ничего, что не было бы даровано ему Богом, а от помыслов ущербности очищается исповедью и покаянием, благодаря Бога и не превозносясь над другими людьми. Хранить доверие к Промыслу Божию — значит жить в мире душевном, отбросив всяческие страхи и переживания о будущем. Они преодолеваются молитвенной благодатью, приносящей в душу успокоение, а в сердце мир и покой. Недоверие к Богу есть малодушие, а робость пред грядущими скорбями — это неумение противостоять нападениям бесов. Если теряется внимание к внутреннему молитвенному устроению, то робость и малодушие вызывают сильное чувство подавленности. Необходимо удерживать ум в постоянной молитве, и тогда Божественная благодать претворит всякую скорбь и горечь переживаний в умиротворение души и сердечную радость.
Основной причиной потери душевного мира является впадение в грехи вследствие рассеянности ума и потери в душе способности сопротивляться греховным страстям и помышлениям. Отсюда происходит постоянная раздражительность и нетерпеливость в малейших недоразумениях и искушениях, когда человек начинает биться с людьми и обстоятельствами. Совершенное предание себя воле Божией и внимание в покаянной молитве привлекают в сердце мир и покой Христовой благодати, и душа удостаивается за терпение Божественного посещения.
Расстройство от болезней, которые возникают от упрямого греховного поведения, также разрушает внутренний мир человека. Однако благодаря болезням мы очищаемся от наших грехов и обновляемся в покаянной молитве сначала душой, а затем, когда восстанавливаются в сердце благодатная тихость и мирность, выздоравливает и тело. Таким образом Бог смотрит за нашим поведением и духовным устроением. Больные и бедные — друзья Бога, ибо они всецело предают Ему самих себя, в то время как богатые и здоровые за их гордость оставлены в душевном помрачении Богом, пока не дойдут до полного тупика в своем горделивом превозношении. Поэтому болезни и скорби — это Божии благодеяния, а благодарная молитва и совершенная мирность духа — это духовные лекарства во всех болезнях. Безмерная любовь Бога к человеку никому не навязывает себя насильно, но кротко ждет того момента, когда душа человеческая перестанет надеяться на собственные силы и почувствует необходимость в Божественной помощи и поддержке. Только тогда душа обретает мир и покой, когда оставляет непримиримость и враждебность ко всему окружающему, а в молитвенных покаянных взываниях к Богу болезни и скорби становятся для нее Божественным благодеянием. Именно в мире душевном начинается прямое постижение человеком благодатной мудрости Божией и усвоение душой неизмеримой милости и любви Христовой.
Итоги умной молитвы: упражнение в постоянном внимании, безпрерывное желание не расставаться с именем Божиим и с четками, борьба с окрадыванием ума помыслами, познание злейшего мысленного врага по безпрестанным от него досаждениям, мужественное решение побороть его и освободиться от греховного рабства. После многих лет своевольной и безчинной жизни ум начинает смиряться и подчиняться молитвенному обузданию; когда внимание рассеивается, его можно быстро вернуть к молитве. Количество дурных помышлений уменьшается, и сердце ощущает успокоение от грубых страстей. Голова становится ясной, а проницательность ума возрастает, в сердце постоянно присутствует мир душевный. Мирские желания и мечтания утрачивают свою власть над молящимся умом. В уме возникает умиротворение, а в душе рождается стремление к уединению, сердце все чаще чувствует присутствие Божие и благодатную помощь.
