Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958)
Боголюбивейшая м.Мария!
Христос посреди нас!
Ваше почтенное и содержательное письмецо я получил своевременно, прочел с любовью и порадовался, что есть у вас желание и стремление проходить подвиг духовной внутренней молитвы, что в данное время это молитвенное делание – редкость даже и в монастырях, ибо молитва – самая высшая добродетель, но и требует большого труда и усердия. Преподобный Агафон пишет: «Молитва требует борьбы до самого последнего часа смерти». На Валааме, когда я был у Вас в гостинице, говорил Вам о внутренней жизни, даже просидел и вечерню – вероятно. Вы помните. О молитве говорить удобнее лично, а писать затруднительно и неудобно, ибо я не знаю Ваше духовное устроение. Однако, по просьбе Вашей, за послушание, забыв свою духовную немощь и несовершенство, пишу вкратце. Епископа Игнатия Брянчанинова (известного подвижника) спросили: «Как вы молитесь?» – он ответил: «Я стараюсь преобучаться единственно к первому способу, как необходимому для внимания. Внимание – душа молитвы; стараюсь даже устранять все прочее, чтобы делание было вполне предоставлено воле Божией». Для себя я держусь, когда держу единственно заключения ума в слова молитвы: все прочее является, когда является само собой. Как видно, у него уже есть большой навык в молитве, а тебе я советую: сперва определи несколько раз повторять Иисусову молитву по четкам. Ум заключай в слова молитвы и из головы направляй в верхнюю часть груди. Воображений никаких не делай, к видениям, откровениям и восторгам не стремись. Держи себя в глубоком смирении, припоминай свои прежние грехи, и непостоянство сей временной жизни, и вечную будущую жизнь. Почитывай Святое Евангелие, Апостольские послания и псалмы, и мировые перевороты пусть минуют Вас. Умудри Вас Господи.
Прошу святых молитв Ваших.
Пребываю с любовью во Христе грешный схиигумен Иоанн
Боголюбивая раба Божия м. Платонида!
Христос посреди нас!
Пишешь, что раздражаешься на своих ближних. Ближние всегда близко живут, вот они и обнаруживают твой гнев. Вообще гнев происходит от гордости и тщетной славы. Если приобретешь смирение – и гневу конец.
Хочешь, чтобы согрелось сердце при Иисусовой молитве. Святые отцы сказали: если будешь сбивать молоко, получится масло. Так и в молитве – от количества приходит качество, если будешь чаще повторять молитву, тогда, по Божией милости, и сердце согреется.
Боголюбивейший отец архимандрит!
Христос посреди нас!
Ваше почтенное письмо я получил, сразу же пишу Вам.
У Вас в молитве случилось преткновение, однако не унывайте, с Божией помощью постепенно все пройдет и пойдет обычным порядком. О молитве трудно писать, легче поговорить лично. Все же напишу несколько слов. Молитва имеет три степени: первая – устная молитва – произносится устами, а ум гуляет; вторая – умная молитва, ум заключается в слова молитвы и внимание держат в верхней части груди, ибо внимание – душа молитвы. На сердце не надо нажимать вниманием, если будет внимание в груди, тогда и сердце будет сочувствовать. Третья – умно-сердечная молитва, достояние очень редких и дается за глубочайшее смирение. Страстный не должен дерзать к такой молитве, как говорит преподобный Григорий Синаит.
К умилению и слезам не надо стремиться, а когда это само по себе придет и теплота сердечная, – думать не надо, что что-то великое получил, это бывает естественно, от сосредоточения, но не прелесть.
Конечно, молитва помогает в борьбе со страстью, а главное, надо развивать смиренные чувства, чтобы видеть себя хуже всех. Преподобный Петр Дамаскин сказал: «Аше увидишь свои грехи, аки песок морской, – это здравие души». Обрати свое внимание на тщеславие и гордость и борись с ними (смотри в «Лествице»). А во время уныния углубись в Священное Писание и расположись на волю Божию, а не на свои труды.
С мирянами говорить об искушениях не надо, они духовную жизнь не понимают, – могут соблазниться и потерять доверие к себе. Еще знай: не человек для поста, а пост для человека, и духовность не в нарушении естества, а в произволении воли. Некий подвижник жил в пустыне и питался только кореньями с растениями, но блудная страсть всегда борола его. Сказал он это святым отцам, и они рассудили, что этот монах был неопытным в умном делании.
«Если внутреннее делание по Богу не поможет человеку, то напрасно он трудится во внешнем», – сказал преподобный Варсонофий Великий. Все телесные подвиги, как средство или пособие к духовной жизни, конечно, они нужны, но надо проходить их разумно. Духовная жизнь подобна дереву: сперва являются листья, а потом плоды (см.: Гал.5:22). [Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:22–23)]. Если плодов не будет, то оно подобно бесплодной смоковнице [см.: Мф.21:17–21].
Конечно, хорошо бы беседовать о духовной жизни с единомысленным человеком, но это редкость в данное время. В таком случае надо руководиться святоотеческими писаниями, ибо у отцов все писано от чувств, пережито и ложится на сердце, точно пластырь на рану. У Вас есть «Лествица» и «Невидимая брань», вот туда и заглядывайте.
Вот что еще у святых отцов писано к людям трех степеней духовного преуспеяния: к начинающим, средним и совершенным. Здесь требуется благоразумие и надо, по возможности, знать свое устроение. Не взять на себя то, что могли понести только совершенные.
Вот сколько наговорил, простите, хотел бросить в печку, но Вы это сделаете по прочтении.
Свечка моей жизни догорает, в прошлом году ходил за грибами и насушил белых, а ныне не могу. Служить тоже не могу, причащаюсь в алтаре.
Прошу святых молитв Ваших.
Ваш недостойный сомолитвенник архигрешный схиигумен Иоанн
06.02.1954
[О молитве, смирении, душевных и телесных страстях]
Боголюбивейшая раба Божия Екатерина!
Христос посреди нас!
Письмо твое почтенное и содержательное получил.
Конечно, о молитве лучше поговорить лично, в письме всего не напишешь. Я недоумеваю, почему ты стеснялась говорить со мной, когда я был у вас? Ты точно как-то пугалась меня, но, насколько смогу, отвечаю тебе по содержанию твоего письма.
Молитвенный свой труд продолжай, ничтоже сумняся. Господь дает молитву молящемуся. И руководителем, и наставником в молитве будет тебе Сам Господь. Умудри, Христос.
В этом не сомневайся. Однако знай: молитву легче приобрести, чем удержать. Старайся иметь смирение и не верь себе, пока не ляжешь в гроб. Преподобный Макарий Великий говорит: человек, получивший благодать, однако и страсти все еще хитрят в нем. И приводит [в примеры] мучеников, после тяжких мучений впадших в распутство. Еще говорит о подвижнике, который жил с ним, так был богат благодатью, исцелял больных, изгонял бесов и после таких дарований впал в глубину греха. Преподобному Антонию Великому было показано: весь мир был опутан сетями. Преподобный со вздохом воскликнул: «Кто же их избежит?» Был слышен голос: «Смиренный!» Да истинно смиренный не падает, да как ему и пасть, когда в чувстве сердца считает себя хуже всех людей и животных.
Преподобный Петр Дамаскин говорит: человек если увидит свои грехи, аки песок морской, – это здравие души. А скорбей и искушений не избежать нам, грешным. Священное Писание говорит: «Если ты приступаешь работати Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению» [Сир.2:1], и еще: «Будь тверд и не искушайся во время посещения» [Сир.2:2]. Святые отцы пишут: «Устоять в добродетели зависит не от нас, а совершит это благодать Божия. А благодать помогает и хранит не за труды, а за смирение». Преподобный Исаак Сирин пишет: «Если в какой добродетели трудишься и не видишь плода, не дивись, ибо Господь дает дарования не за труды, а за смирение» [см.: Слова подвижнические. Слово 34]. Вот, труды подвижнические направлены к тому, чтобы стяжать смирение. От Господа дана нам свободная воля, и мы должны трудиться к деланию добра, насколько хватит наших сил, ибо нуждницы восхищают Царство Небесное [см.: Мф.11:12], сказал Господь. Духовная жизнь подобно дереву, листья – это телесные труды, а внутренняя жизнь – плоды духовные [см.: Гал.5:22]. Однако смоковница бесплодная посекается.
В молитве степени разные бывают, судя по смирению, а чтобы она всегда теплилась – так не бывает, она, молитва, пресекается: иногда нападает лень, скука, уныние, сухость душевная и скотские мысли, – это вражии козни. В таких случаях требуется терпение, ибо и святые отцы в одном молитвенном устроении не были. Об этом хорошо и основательно написал нам в назидание преподобный Исаак Сирин. Советую тебе: к умилению, к сердечной теплоте и слезам не стремись. А когда они придут, остановись на них и дай волю слезам. Еще напомню тебе на всякий случай, когда бывает сердечная теплота, и эта теплота как-то проходит по всему телу, и от волнения даже слабеет все тело и на ногах не устоишь. Тогда надо садиться или ложиться, пока это все кончится, а слезы-то тогда просто струей текут. Только об этом не возмечтай, [будто] что-то великое происходит. Хотя это благодатное чувство, но и страсти тут хитрят. Бойся больше всего душевных страстей – гордости, лукавства, самомнения, тщеславия, гнева, лицемерия и прочих. Телесные страсти иногда смиряют нас, грешных. О своих внутренних переживаниях делиться не надо с неопытными, они могут только повредить делу. Я полагаю, что поймешь мое письмо. И мои недостатки покрой христианской любовью.
Призываю на тебя Божие благословение.
Мое недостоинство помяни в своих святых молитвах.
Твой сомолитвенник схиигумен Иоанн
24.12.1947
Новый Валаам
[Ум заключи в слова молитвы]
Уважаемая о Христе Екатерина!
Пишу тебе дополнительное к предыдущему письму, там было недоговорено.
Ты стремишься к непрестанной молитве по руководству «Странника». Да, там полная наука об Иисусовой молитве, писал делатель Иисусовой молитвы под именем странника. Однако знай, в духовной жизни скачки неуместны, а требуется терпеливая постепенность. Господь по Своей благости дал тебе вкусить вмале, яко благ Господь, а ты хочешь, чтобы такое хорошее состояние было всегда, и удивляешься, что нападает ужасная лень. Непрестанная молитва точно ручеек течет – [это] достояние совершенных, победивших душевные страсти: гордость, тщеславие, самомнение, лукавство, лицемерие и прочие страсти. Будь довольна и благодарна Богу, что по времени испытываешь духовную сладость. Только сама не стремись к этому. Святые отцы называют такое стремление духовным прелюбодейством. Занимайся молитвой просто, когда придут умиление и слезы, остановись на них. В уме представлять Спасителя, Божию Матерь или святых не надо, но ум заключи в слова молитвы, это самый правильный способ молитвы. Ночью вставать не надо на молитву, твори ее лежа и не смущайся. Молитва и память Божия – одно и то же. Занимайся иногда молитвой или имей память Божию. Умудри тебя Господи.
Господь своею милостью да поможет тебе продолжать Иисусову молитву.
Храни тебя Господи.
Твой доброжелатель и сомолитвенник архигрешный схиигумен Иоанн
[О внутреннем делании, молитве, самоукорении]
Боголюбивейшая раба Божия Т.!
Я писал тебе, как исполнять молитвенное правило в семейной жизни, а теперь пишу о духовной жизни.
Преподобный Агафон сказал: «Духовная жизнь подобна дереву: телесный труд, подвиг – листья, а душевное делание – плоды». Писание говорит: «Всяко убо древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и в огонь вметаемо» (Мф.3:10). Вообще телесные подвиги не как добродетель, а средство, или пособие, к добродетели. Если не будет плодов: любви, радости, мира, долготерпения, благости, милосердия, веры, кротости, воздержания (см.: Гал.5:22), – тогда всуе будут телесные подвиги. Преподобный Варсонофий Великий сказал: «Если внутреннее делание по Богу не поможет человеку, то напрасно он трудится во внешнем».
Очень немногие знают, в сущности, о духовной жизни, и застревают на букве, убивающей дух: не коснися, ниже вкуси, ниже осяжи [Кол.2:21].
Святой Максим Исповедник сказал: «Вмале [немного] упражняйся во внешнем делании, но все силы употреби на внутреннее делание». Святой Иоанн Лествичник говорит: «Весьма развратился нынешний век и весь стал преисполнен возношением и лицемерием: труды телесные, по примеру древних отцов наших, может быть, и показывает, но дарований их не сподобляется, хотя, думаю я, естество человеческое никогда так не требовало дарований, как ныне. И справедливо мы это терпим, потому что не трудам, но простоте и смирению являет Себя Бог». Святой Исаак Сирин говорит: «Если будешь трудиться в прекрасной добродетели и не почувствуешь от нее помощи, то не дивись. Ибо пока не смирится человек, не получит награды за свое делание. Награда дается не за делание, но за смирение».
Преподобный Антоний Великий сказал: «Когда я сидел у одного аввы, пришла некоторая дева и сказала старцу: „Авва, я пощусь и вкушаю один раз в неделю и ежедневно изучаю Ветхий и Новый Заветы“. Старец отвечал ей: „Сделалась ли для тебя скудость все равно что изобилие?“ Она сказала: „Нет“. – „Бесчестие как похвала?“ Сказала: „Нет, авва“. – „Враги как друзья?“ Отвечала: „Нет“. Тогда говорит ей мудрый тот старец: „Иди трудись, ты ничего не имеешь“».
Действительно, так постилась и изучала Священное Писание, но духовной жизни не научилась, чему учит Священное Писание. Вот и трудилась, бедная, всуе. И фарисеи назубок знали все Писание, а по Писанию не жили. Вот и не познали истины – распяли Господа.
Духовная наука важнее всех наук, ибо она учит о Боге и о загробной вечной жизни. В духовной жизни главное делание – молитва, ибо мы очень слабенькие, без Божией помощи не можем приобрести ни одной добродетели. Наш должен быть труд, а успех зависит от благодати. А благодать помогает и хранит – не за труды, а за смирение, как и выше я упоминал.
Скажу немного о молитве. В уме не надо иметь никакого воображения: ни Спасителя, ни Божией Матери, ни святых. Ум заключать в слова молитвы, и внимание держать в верхней части груди, ибо внимание – душа молитвы. На сердце не надо нажимать вниманием. Если будет внимание в груди, тогда и сердце будет сочувствовать, и голова будет как бы пустая, то и в Церкви будем стоять нерассеянно, иначе мысли замучают и по закону сплетения будут носиться по предметам мира сего. «Наши мысли не что иное, как одни мечтательные образы вещей чувственных и мирских», – сказал преподобный Исихий.
Вот что еще: надо стараться, с Божией помощью, развить в чувстве смиренный дух, чтобы увидеть себя хуже всех. На опыте так и будет, если будешь следить за собой и не обращать внимания на недостатки других.
Святой архиепископ Феофил посетил однажды гору Нитрийскую, и пришел к нему авва горы. Архиепископ спросил его: «Какое делание, по твоему опытному сознанию, есть высшее на иноческом пути?» Старец отвечал: «Повиновение и постоянное самоукорение». Архиепископ сказал: «Иного пути, кроме этого, нет» («Отечник»). Ибо самоукорение есть невидимое преуспеяние, потому что человек хорошо совершает путь свой и не замечает этого. Так и самомнение, и самоугодие есть скрытая погибель. Можно сказать – это секрет в духовной жизни, редкие люди могут понять. Большинство смотрит только на внешние подвиги человека, и духовная жизнь, по их разумению, во внешних подвигах.
Скитяне египетского скита, если какая добродетель их делалась известною, уже не признавали ее добродетелью, но как бы грехом. Вот как они боялись тщеславия, человекоугодия и лицемерия. Вот черта подвижника: простота, откровенность и естественность. Это немногие понимают.
А от повиновения, или от послушания в полном смысле, – отсечение своей воли во всем – происходит бесстрастие. Святые отцы послушание приравнивают к мученичеству. Если кто подклонит свою волю под иго послушания, тогда он будет всегда мирен и спокоен.
В данное время очень трудно найти опытного руководителя в духовной жизни. Святой Петр Дамаскин сказал: «В начале я много терпел вреда от неопытных советников». Да, один рассудок, без опыта, не может руководить, у человека, живущего духовною жизнью, только покривит духовное делание.
Не хотел сказать свое замечание, но все же скажу: Духовные академии и семинарии изучают только переплет Библии, а духа не изучают, теорию словесности проходят и подвешенным языком могут говорить хорошо, но чувствуется, что говорит один рассудок, ибо гортань различает брашно [пищу]. Науки очень нужны, без науки как ты будешь защищать Православие и говорить народу назидание? Но к ней также надо прибавить учение о едином на потребу.
Кончаю писать, конечно, много осталось недоговорено – в следующем письме добавлю.
Призываю на тебя Божие благословение.
Многогрешный схиигумен Иоанн
01.07.1954
Новый Валаам
[О молитве]
Очень печально слышать, что священники учат своих духовных чад во время молитвы в уме представлять образ Спасителя, или Божией Матери, или какого-либо святого. Такой способ молитвы неправильный, даже вредный. Знаю, что которые так молились повреждали свои головы и ходили лечиться к докторам.
Скажу кратко, как должно молиться на основании богомудрых святых отцов. Ум надо заключать в слова молитвы и внимание держать в верхней части груди, ибо внимание – душа молитвы. На сердце нажимать не надо вниманием. Если будет внимание в груди, тогда и сердце будет сочувствовать. Когда появится умиление и теплота сердечная, думать не надо, что получил что-то великое. Это бывает естественно, от сосредоточения, но не прелесть. Все же от благодати Господь дает некоторое утешение молитвеннику.
Своими силами старайся, чтобы никого не осуждать ни в чем. Чего себе не хочешь, того и другим не делай и вражды не имей, иначе молитва не будет прививаться к сердцу.
21.07.1954
Валаам
Досточтимый о Христе ...
Получил Ваше письмо, и пишете мне, что у Вас молитва Иисусова приходит в навык. Одно время я [занимаясь молитвой] очень испугался: в сердце получилась теплота, но не кровяная, а какая-то особенная. И объяснить не могу, эта теплота пошла по всему телу, и слезы потекли просто струей; люди в это время стали все милыми, так и бросился бы каждому в ноги. Потом весь ослаб, не могу стоять, и лег в кровать, такое состояние продолжалось несколько часов. Все же вставал и ходил, но слезы и теплота в сердце продолжались весь день.
Не пугайся и не мечтай о себе высоко, другим не говори, да они и не поймут, а подумают, что ты в прелести. Это состояние твое епископ Игнатий (Брянчанинов) назвал Небесным Гостем. Старайся внимать себе, ибо внимание – душа молитвы. Никого не осуждай ни в чем, вражды не имей, ни лукавства, ни тщеславия, а главное – превозношения, иначе этот Небесный Гость не будет посещать тебя.
Еще пишешь, что молитва иногда пресекается. Иначе и быть не может, один Бог неизменен, и ангелы всегда славят Господа. Преподобный Макарий Великий сказал по своему духовному опыту, что «изменение бывает с каждым, как в воздухе». И преподобный Марк свидетельствует в своих писаниях так же. А преподобный Исаак Сирин подробно и пространно говорит об этом в сорок шестом слове и в других местах своего писания.
Неслучайно сказали святые отцы, что изменения бывают у всех, у них это проистекло из собственного опыта.
Все же не унывай, а продолжай трудиться в молитве, ибо без молитвы жизнь будет многовоздыхательная. И Господь указал нам пример, чтобы мы не унывали (Лк.18:2).
Если еще что случится, пиши мне.
02.04.1956
Новый Валаам
Досточтимый о Христе ...
Получил я Ваше письмо. Вы описываете свое искушение при молитве в сердце. О молитве я говорил Вам, что не надо нажимать на сердце вниманием, а творить молитву в верхней части груди, и ум заключать в слова молитвы. Этот способ самый правильный: и сердце будет сочувствовать, и будет исходить из сердца.
Теперь Вы старайтесь вниманием перейти из сердца в верхнюю часть груди. Если этот способ не поможет, тогда твори молитву устную, вслух, если никого нет около тебя, и искушение пройдет.
К умилению и слезам не стремись, это придет неожиданно, если будет приготовлено место глубоким смиренномудрием.
02.04.1956
Новый Валаам
Досточтимый инок О...
Вы пишете мне, что есть у Вас желание проходить подвиг непрестанной Иисусовой молитвы, но некоторые говорят: в прелесть попадешь от Иисусовой молитвы. Вот еще нашлись новые хулители Иисусовой молитвы. Не понимают сами, что говорят. В прелесть впадают не от молитвы, а от гордости, самомнения и самочиния.
О молитве хорошо бы лично поговорить, всего не напишешь. Все же постараюсь написать кратко, как умею.
Духовная жизнь – из наук наука, или духовная философия; конечно, не многим эта философия понятна. Вообще, почти у всех понятие о духовной жизни – внешнее подвижничество. Но внешнее подвижничество нужно как средство к достижению духовной внутренней жизни. Но, к сожалению, останавливаются на букве, убивающей дух [см.: 2Кор.3:6], а о внутренней духовной жизни даже и понятия не имеют.
Преподобный Филофей сказал: «Который монах не знает о внутренней трезвенной духовной жизни, но проходит только внешнее подвижничество, – о таких монахах должны молиться». А святой Иоанн Златоуст сказал, что умного боговедения одного достаточно, чтобы истребить лукавых. Вот бесы и искушают нас разными помыслами. Святые отцы первую [возникающую] мысль назвали прилогами. Если примем эту мысль, тогда бес влагает греховные мысли: подозрение, зависть, злопамятство, любопрение, сварливость, лукавство, тщеславие, глаза разбегаются от любопытства, уши любят слушать суетное, уста выбрасывают неудержимо то, что есть на сердце. И Господь сказал, что уста глаголют от избытка сердца (см.: Мф.12:34). Вот против всех таких мысленных бесовских искушений святые отцы изобрели молитву Иисусову, ибо мы, грешные, без Божией помощи не можем избежать бесовских козней. Вот так говори: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго». Внимание держи в верхней части груди, ум заключай в слова молитвы, а внимание – душа молитвы. Сперва будет тяжело – сухость, леность и наплыв разных мыслей, ибо враг очень не любит молитвы и восстает разными помыслами. Но ты не смущайся, продолжай молитву, Господь восстанет, и как ради апостолов повелел перестать волнам и ветру, так и в тебе прекратит все твои мысленные волнения.
Конечно, рановато тебе писать, но все же сообщу: если будешь трудиться в молитве, Господь милостив, будет давать утешение, тогда сам узнаешь, как благ Господь. Но предостерегаю: к умилению и слезам не стремись. Если смирением будет приготовлено в сердце место, тогда Господь даст Свою благодатную милость без нашего желания и ожидания.
А чтобы в молитве был успех, старайся, насколько хватит твоих сил, стяжать свой внутренний мир. Не вмешивайся в чужие дела, не осуждай, имей смирение, ибо смирение важнее всего – без смирения никакая добродетель не может быть.
Святой Лествичник удивлялся одному действию, но не объяснил его: почему мы, имея помощниками на добродетель и всесильного Бога, и ангелов, и святых человеков, а на грех – одного беса лукавого, скорее преклоняемся к страстям и порокам, нежели к добродетели? Не хотел преподобный объяснить, и вопрос остался открытым.
Но я полагаю, что сильные помощники бесу – наше падшее естество и мир с его соблазнами.
Написал кратко, если будет какое недоумение, пиши.
Старец Валаамского монастыря
1956
