Изучая труды, посвященные истории исихазма, а также житийную литературу подвижников-исихастов XIV столетия, современных афонских подвижников исихазма, нетрудно заметить, что вся культура исихазма, умной молитвы и молитвы вообще, выстраивается на «великой культуре» послушания старцу.
В житии свт. Григория Паламы, написанном его учеником и последователем свт. Филофеем Коккиным, патриархом Константинопольским, мы находим эти важные свидетельства о прохождении послушания у опытных старцев великого защитника священного безмолвия: «...Лишь только настала весна, Григорий, взявши двух братьев, пошел на желанный Афон и, достигнув Ватопедской Лавры, тут избрал своим наставником в духовных подвигах старца Никодима, мужа дивного в подвижничестве...Сему-то изведанному в подвижничестве отшельнику Григорий тотчас по прибытии на Афон отдал себя под начало и вскоре затем принял от него и пострижение, и монашество».
В житии прп. Григория Синаита мы постоянно встречаем упоминания о том, что он имел наставников в своей духовной жизни: сначала на Кипре, где его наставник облек в рясофор, затем на Синае, где он всех изумлял не только ревностью к подвигам, но крайней степенью послушания. Даже достигнув совершенства, прп. Григорий, как замечает его биограф, «старался найти руководителя в том, чего он не успел прочитать и узнать в книгах Божественного Писания или чему он не был научен кем-то из духоносных и божественных отцов и учителей». Необыкновенный интерес представляется рассказ свт. Каллиста о научении прп. Григория блаженному созерцанию, «хранению ума, истинному трезвению и чистой молитве», пришедшим к преподобному «по побуждению Святого Духа» старца Арсения.
Сам прп. Григорий Синаит напоминает: «Подвижники возвращаются к изначальному достоинству (т. е. состоянию сообразно своей природе κατά φύσιν)... Соблюдающие заповеди в силу послушания (руководителю) быстро восходят к Богу, а благодаря посту и молитве — медленнее. Послушание уместно новоначальным, пост — средним, вкусившим умозрения и мужественным».
Несколько слов о самом старчестве. В византийской традиции старцем всегда являлся монах, необязательно в священном сане, которому доверено духовное руководство над новоначальными иноками. Старец - это не церковно-административная фигура, а харизматическая личность. Старец - это не обязательно духовник. Как подчеркивает митрополит Каллист Уаэр, «духовный отец, или старец, по существу – "харизматическая" и профетическая личность, уполномоченная в качестве таковой прямым действием Святого Духа. Он "рукополагается", но не человеческими руками, а рукою Божией. Он есть выражение Церкви скорее как "события", нежели "учреждения".
Однако между профетическим и институциональным аспектами Церкви нет резкой границы: оба вырастают друг из друга и пронизывают друг друга. Поэтому служение старца, будучи само по себе харизматическим, тесно связано с ясно очерченными функциями внутри институциональной структуры Церкви, а именно – со служением священника в качестве духовника...
Тем не менее, хотя таинство исповеди представляет собой прекрасную возможность для духовного руководства, служение старца не равнозначно духовничеству. Старец дает совет не только по поводу исповеди, но и во многих других случаях. В то время как духовником должен быть только священник, старец может быть простым монахом (или монахиней, так как в Православии бывают не только духовные отцы, но и духовные матери), т. е. мирянином. Старческое служение глубже простого духовничества, ибо лишь очень немногие из священников-духовников призваны авторитетно говорить по непосредственному вдохновению свыше».
Церковь Христова, являясь Телом Христовым, имеет как внешний институционально-иерархический структуру-уровень, т.е. епископат, духовенство, так и внутренне-харизматический уровень, к которому относятся благодатное старчество, само монашество, которые самым тесным образом взаимосвязаны. Однако эта взаимосвязь имеет благодатно-мистический характер, поскольку Церковь - это не человеческий институт, а Богочеловеческий, в котором все дары имеют благодатное происхождение и возлагают на обладающего ими великую ответственность приводить к просвещению, обожению и спасению. И в этом служении Церкви важны как «апостольское преемство» епископата и священства, так и «пророческое служение». По выражению пр. Федора Студита, монашество является «третьей благодатью». И старчество, а с ним и монашество как профетическо-харизматическое служение Церкви, так же необходимо, как и священство, как апостольское преемство. Митрополит Каллист подчеркивает: «Личность старца иллюстрирует два взаимосвязанных уровня, на которых живет и действует земная Церковь. Один уровень – внешний, официальный и иерархический с географическим распределением на епархии и приходы, с великими центрами (Рим, Константинополь, Москва, Кентербери), с апостольским преемством епископов. Другой уровень – внутренний, духовный и "харизматический"; к этому уровню, прежде всего, и относятся старцы. Здесь есть свои великие центры, но это не крупные епископские или митрополичьи кафедры, а далекие хижины отшельников, где просияли духоносные личности. Большинство старцев не занимали высоких иерархических постов в Церкви, но влияние такого простого иеромонаха, как преп. Серафим Саровский, превосходит влияние любого патриарха или епископа Православной Церкви XIX в. Таким образом, наряду с апостольским преемством епископата, существует преемство святых и духовных людей. Оба преемства важны для полноценной жизни Тела Христова, и взаимодействием их между собой осуществляется жизнь Церкви на земле».
В России яркими представителями исихазма являются прп. Сергий, его ученики и собеседники, с которыми связан расцвет монашеского жительства в XV-XVI столетиях, прп. Нил Сорский и его последователи, прп. Серафим Саровский, прп. Паисий (Величковский), возродитель исихии в пределах Молдовы, Валахии и России, прп. старцы Оптиной пустыни и прп. Глинской пустыни как прямые последователи и ученики прп. Паисия. К этой плеяде старчества можно отнести подвижников Черниговского и Гефсиманского скитов Троице-Сергиевой Лавры, прп. Антония (Медведева), наместника Свято-Троицкой Лавры, ученика прп. Серафима Саровского, и собеседник прп. старца Макария Оптинского, возродителя умного делания и святоотеческого наследия в стенах Троице-Сергиевой Лавры и ее скитах, а также некоторых других отдельных старцев, прославленных своим подвижническим жительством. Безусловно, в каждой из названных обителей были и свои особые традиции. К плеяде российских старцев относятся и свт. Игнатий (Брянчанинов), и свт. Феофан Затворник, и даже св. прав. Иоанн Кронштадтский.
Несомненно также и то, что Оптинское старчество среди всех названных школ старчества имеет особое, если не первостепенное, значение. Оно в чем-то напоминает и Святой Афон, но в то же время имеет свои традиции, свой путь. Оптина собирала под своим покровом не только простое сословие крестьян, но привлекало лиц из дворянского сословия, образованных и талантливых людей. Именно они (прп. Макарий, прп. Амвросий, прп. Варсонофий и др.) обладали уникальным божественным даром руководить по пути спасения многих лиц из высшего сословия, вытаскивать из воронки светской жизни таланты и направлять их к жизни если не монашеской, то жизни по Богу в миру, для спасительного служения Церкви Христовой и Отечеству.
В этом же смысле было уникальным во второй половине прошлого XX столетия, можно даже сказать вселенским, старческое служение архимандрита Софрония (Сахарова). Подвижник и духовник, обладавший глубоким умом и огромным интеллектом, он достигал высот боговидения. Их он описал в своем знаменитой книге «Видеть Бога как он есть». Высота божественных созерцаний, видение Божественного Нетварного Света и глубокое проникновение в глубины тайн Божественного промысла придают его трудам огромный авторитет. В своих беседах о молитве и исихии он подчеркивал, во-первых, что молитва — это величайшая культура, которая требует от человека самоотверженного подвига и глубочайшего смирения, с одной стороны; с другой стороны, этот подвиг приносит свои плоды не сразу, а только по прошествии длительного времени и при огромном терпении.
Мы приведем здесь его бесценные слова: «Многие годы монахи произносят молитву устно, не ища искусственных способов соединения ума с сердцем. Внимание их обращено на то, чтобы согласовать свою повседневную жизнь с заповедями Христа. Вековой опыт сей аскезы показал, что ум соединяется с сердцем по действию Божию, когда монах пройдет солидный опыт послушания и воздержания, когда его ум, сердце и самое тело «ветхого человека» в достаточной мере освободятся от власти греха». Отец Софроний, как и свт. Феофан Затворник, не является сторонником искусственных психофизических методов молитвы Иисусовой по нескольким причинам. Одна из них — это невозможность посредством этой методики приобрести настоящее соединение ума с сердцем и заставить пребывать благодать Божию в сердце. Кроме того, приверженность к внешней форме нередко приводит к деформации духовной жизни подвижников. Как подчеркивает о. Софроний, подлинная молитва приходит «не иначе как через веру и покаяние... Во избежание вредной деформации духовной жизни молящегося начинающим подвижникам с древних времен рекомендуется иной образ, значительно более медленный, но несравненно более правильный и полезный, а именно: сосредоточить внимание на имени Иисуса Христа и на словах молитвы. Когда сокрушение о грехах достигает известной степени, тогда ум естественно идет на соединение с сердцем». Полагаю, что к этим бесценным словам о. Софрония, опытнейшему делателю умно-сердечной молитвы, духовнику, следует прислушаться каждому и в первую очередь новоначальным инокам.
Еще одну важную и весьма глубокую мысль высказывает блаженной памяти старец архимандрит Софроний (Сахаров). Когда он описывает духовническое служение, то подчеркивает, что в основе этого служения лежит непрестанное пребывание «во внутреннем человеке», постоянное молитвенное вопрошение Бога, «испрашивание от Бога слова и благословения на всякое время». Эта наиважнейшая мистико-харизматическая сторона духовнического служения как поиска воли Божией и ниспослание просвещения от Бога и вразумления является, по справедливой мысли о. Софрония, и наиважнейшей стороной жизни и служения всей Церкви. Он пишет: «Без напряженной молитвы из сердца, не испросив от Бога слова и благословения на всякое время, суетным будет духовническое служение; без постоянного вразумления свыше даже Церковь превратится в одну из полуслепых сил мира сего, столкновением которых (сил) вносится разрушение в жизнь вселенной».
С другой стороны, старческое служение осуществляется при условии проявления со стороны духовного чада и послушника веры. Само послушание как священное делание научения исполнения воли Божией, высвобождающее инока от греховного себялюбия и эгоизма, вводит человека в область Божественного мира. Без послушания христианин не может иметь преуспеяния, пережить высших благодатных состояний и войти в сферу божественной жизни. Вот что об этом пишет о. Софроний: «Послушание есть духовное таинство в Церкви, и потому отношения между старцем и послушником имеют священный характер. Как сказано выше, таинство это для послушника состоит в том, чтобы научиться творить волю Божию, чтобы вступить в сферу воли Божественной и тем приобщиться божественной жизни; а для старца в том, чтобы молитвою и подвигом своей жизни привести послушника к познанию этого пути и воспитать в нем истинную свободу, без которой невозможно спасение. Истинная свобода та, где Дух Господень, а потому и цель послушания, как и вообще христианской жизни, — стяжание Святого Духа».
К старческому, как в принципе и к духовническому служению, человек приготовляется. Через священное послушание своему предшествующему старцу-геронде инок постепенно и со временем достигает благодатного совершенства, наследует благодать своего старца, его служение. В истории Церкви, безусловно, известны и иные феномены, которые были явлены миру как «врачи, дарованные Богом миру». Так высказывались о прп. Антонии Великом. Они не имели непосредственного руководства со стороны одного человека, но после длительного напряженного подвига и, безусловно, при совете с наиболее известными и опытными отшельниками и подвижниками, достигали состояния обожения. И Бог сам открывал таких людей миру. Традиция исихазма самым непосредственным образом связана со старчеством, поскольку, по учению фактически большинства святых отцов-аскетов, чистая молитва недостижима без подвига послушания старцу, без смирения.
